神話的世界と魂の心理学

心理学史をざっくりと「魂から心へ」という流れで。

以下、覚書。

Lascauxの洞窟壁画

Lascauxの洞窟壁画は15,000年前の旧石器時代後期のクロマニョン人によって描かれたと考えられている。ヒトの心は「今・ここ」ではない「いつか・どこか」を思い浮かべる能力を発展させた。イメージする力や意味を考える能力によって、ヒトは世界を「二重に」捉えるようになったということができるだろう。物理的な環境世界と、それに重なる（あるいはそこから離れた）イメージの世界である。洞窟壁画もまた、ヒトの心が生み出したイメージ世界を表すために描かれたと考えられる。

 『洞窟のなかの心』によれば、壁画は外界のスケッチではなく、脳の中のプロセス（過程）が外在化して岩の上に浮上したもの。そのため壁画には具象的な動物絵、抽象的な模様のほか、人間が動物に変容する図像が洞窟の奥でたびたび見られます。人間の心の深い層には、意識の変容によって人間が動物に生成変化してゆく領域があるそうで、洞窟と人間の心の対応関係が伺えますね。
『野生の科学』で「喩」と呼んでいる、二つの意味領域を重ねる心の構造も、人間の認識の根源的な過程であり、まさに洞窟壁画を描いた人達の中で起こっていたと考えられます。 

 港千尋×中沢新一対談 「ホモサピエンスの起源と未来を探る」

シャーマニズムと世界の仕組み

治療は、したがって、はじめは感情的な言葉であたえられる状況を思考可能なものにし、肉体が耐えることを拒む苦痛を、精神にとっては受けいれうるものとすることにある。シャーマンの神話が客観的現実に照応しないということは、大したことではない。患者はその神話を信じており、それを信ずる社会の一員である。守護霊と悪霊、超自然的怪物と魔術的動物は、原住民の宇宙観を基礎づける緊密な体系の一部をなしている。患者はそれらを受けいれる。あるいは、より正確には、彼はそれらを疑ったこともない。患者が受けいれないのは、辻褄の合わない気まぐれな苦痛であり、こうした苦痛は、その体系と無縁な要素を構成するけれども、シャーマンは神話に訴えて、すべてが相互に関連しあう全体の中へ、これを置きもどすであろう。
レヴィ＝ストロース『構造人類学』荒川幾男他訳、みすず書房、一九七二年

神話とは、物語のひとつだ。現代の心理療法には、ナラティブアプローチという流れがある。そもそも、心理療法の源流である精神分析は「お話療法」（talk therapy）と呼ばれていた。医学においても、「根拠に基づいた医療」を補う「ナラティブに基づいた医療」が重視されるようになってきた。

稲生物怪録絵巻

このような化け物が毎日脅しにやってくるが、平太郎はどれも退け、最後には「魔王」から勇気をたたえらえて魔法の木槌を与えられる。この木槌があれば、困ったときにいつでも仲間となった妖怪を呼び出せるという、妖怪ウォッチのようなアイテムである。

以前、プシケーというユング心理学の雑誌で、老松先生というユング派の分析家が、この『稲生物怪録』を取り上げていた。平太郎の身に起こったような出来事は、現代であれば統合失調症のような心の病として取り扱われるだろうといった内容だったと記憶している。

精神医学の観点からすれば、幻覚や妄想といった急性精神病状態ということになるのだろうが、世界観が違えば、本人や周りのとらえ方や対処の仕方もまた異なってくる。どちらが正しいというものでもないのだろう。


やっぱり近代心理学に行く前に時間がなくなったので、続きはまた今度。